作者 孙若风（武汉大学博导、中国人民大学文化产业研究院特聘研究员、兰州大学黄河国家文化公园研究院专家委员会副主任、中国建筑文化研究会副会长）
文创是通过文化创意、设计与相关行业融合，实现产品物质性与精神性、功能性与愉乐性的结合。这是文化艺术的跨界、中国审美的“破圈”，同样，也是经济发展的跨界和“破圈”。这种融合是高质量发展的战略选择，也是文化中国新的审美表达。在这种融合中，用精神对应的方式，与生产生活建立新的文化联系，“苞举宇宙，总览人物”，天地河山，万千气象，尽收眼底，在开拓新的物质世界的同时，开拓新的价值空间。这是一种新的艺术觉悟、新的审美视野、新的创客胸襟，是中国人新的精神格局。
对生活在这片土地上的人而言，千百年来，融合是一种方法，也是一种理念；是工具理性，也是价值理性。
融合，是中华民族的生存发展之道，是中华文化的鲜明特征。依靠融合，以多元一体、开放包容为特征的中华民族，在这片辽阔的大地上得以凝聚并且坚如磐石，保持着持久的生命力和创造力，中华文明成为世界上唯一经历几千年而薪火不绝的文明。以农耕文明为主体的中原文化，在历史上既给中华大地上的游牧文化、海洋文化带去先进成分，又从这些文化获得新鲜血液，特别是敢拼敢闯的精神和开放开阔的视野，从而共同积淀为中华文明的基因。这决定了我们民族的精神气质，潜移默化地影响着华夏子孙的行为方式。
融合，今天仍是基本思路与方法，比如城乡融合、三产融合、产城融合、军民融合、媒体融合。“一体化”与“融合”有时概念上各有侧重，但高度关联，比如全球一体化、区域经济一体化，有的时候就是“融合”的另一种表述，如城乡一体化、三产一体化。“和谐发展”、“协调发展”作为科学发展的方法乃至于观念，也与融合有高度关联。于此可见，融合的经济与融合的审美几乎同时问世，并相向而行，当非偶然。
从美学上说，给融合方法直接作用的是天人合一的哲学观。这是先秦时期已经形成的关于宇宙、世界、人与社会起源及相互关系的认识，是儒释道各家的共同主张和立论基础，千百年来，虽然哲学上流派林立、道统纷出，但都以天人合一为依归。这一哲学思想，还决定了中国社会的道德观、伦理观、政治观、经济观、军事观等几乎所有思想观念，当然也决定了㺯学观。
如果说天人合一是中国的基本哲学观，那么，由天人合一而来的和谐美学观则是中国传统美学的核心理念，而融合正是和谐的基本条件和路径。在一定程度上，“融合之美”是“和谐之美”的又一种表达，由此决定了中国传统美学的基本面貌：
一是万物有文的审美本质。这种“文”，是事物本质属性的表现，就像刘勰在《文心雕龙·情采》里说的，虎豹无“文”，则虎豹不成其为虎豹，与犬羊无异；犀牛皮虽然坚硬，制成铠甲也还得涂上色彩才好看。孔子说“文质彬彬，然后君子”，指的是人，刘勰则把“文质彬彬”泛化为世界万物原本应该有的面貌。有事物的存在，就有“文”的存在，有这个世界，这个世界必然是“文”的世界，其规律如日月经天、江河行地，所以刘勰在《文心雕龙》开篇第一句就发出“文之为德也大矣，与天地并生者何哉”的感慨。
二是天地皆文的审美对象。这与关于文的本质认识是一致的，其思想在《易经》里就有表达，刘勰在《文心雕龙·原道》中做了清晰的论述。他指出，日月叠璧，此为天之文；山川草木，此为地之文；世间万物，无不有文。五色为形文、五音为声文、五情为人文，各种“文”构成了这个大千世界。
三是物一无文的审美原则。《国语·郑语》提出 :“声一无听，声一无文,味一无果，物一不讲”。从中国传统的辩证法出发，世界总是对立的统一，有阴就有阳，有晦就有明，“一阴一阳谓之道”，正反两个方面，形成了事物变化发展的动力，也形成了事物之“文”。“文”即是“纹”，如同我们先民手中的绳是由不同股的细线拧成，纹也是由不同的线条构成。
四是人为灵秀的审美主体。《周易》将人与天地并列为“三才”。刘勰在《文心雕龙·原道》中说过天文、地文之后，就讲到人文：“人为五行之秀，天地之心，心生而言立，言立而文明”。言是心的产物，而心是人之心，而人又是天地之心，因此，人文是天地间最美的文。
五是物我一体的审美境界。按照天人合一的思想，万物有文，人亦有文，二者同源同构。“物我一体”是“天人合一”理论在人与天地万物关系上的具体化。北宋张载《西铭》：“民吾同胞，物我予也”，视大众为手足，视万物为同类。先秦时期还认识到“比兴”手法在审美创造中的作用，孔子说“君子比德于玉”，并且指出了《诗经》中“ 兴观群怨”的应用，而“兴”的特点就是诗歌先由景说起，然后才是引发的情。先景后情，情景交融，是中国诗歌的基本格式，也是所谓“意境”的主要特征。而情景融合，就是物我一体，支撑它的美学思想是人、物不分的“一体之仁”。
今天，我们认识世界、把握世界，当然不可能完全照搬古人的哲学观和审美观。但是，中国传统审美已经深植于民族的文化肌体，成为我们审美的深层意识和自觉方式，而且，它与我们同样熟悉的唯物辩证法相通相融。因此，在审美心理上，如今的我们对以下三个关系的认识，与传统审美一脉相承：
在人与自然的关系上，亲近自然，热爱自然，效法自然，从自然中获得启示和滋养，也把自己的心志投射给自然，“我见青山多妩媚，料青山见我应如是”。在人与自然的关系，西方是模仿（比如赫拉克里克所说的艺术模仿自然），中国是同构，这决定了对自然不一样的感情。所以，虽然今天旅游业态日趋丰富，但以自然山水为主的风光游仍然是旅游的主打类型，与自然相关的乡村游、周边游、康养游等等蓬勃兴起。农文旅体康一体化，农村的自然环境是这些活动展开的基本条件。在城市更新中，为市民营造良好的户外活动空间，主要手段不外乎扩大植被、森林、绿地、湿地、廊道、热岛，修复城市生态。广场舞在中国城市的勃兴，并且成为一道风景，其原因就是追求在席天幕地中、在充满乡村气息的音乐中，在模拟的自然环境中，与周边世界融为一体。
在人与社会的关系上，与人为善，推己及人，家国一体。重家庭、讲家风、邻里互助、爱岗敬业。平日里，大家以和为贵，以亲为美，在微信群和种种社群平台上，相互欣赏、相互点赞，甚至在这样的语境里，把大家都称作“亲”。而种种违背公序良俗、违背传统美德的行为，只要露头，立刻在网上掀起谴责声浪。家国情怀在危难时刻表现得更为充分，举国上下团结一心，步调一致，显示出东方文化和中国传统美德的巨大作用。
在人与自我的关系上，重视个人修养与修为。通过微信、视屏及其他各种自媒体，就可以看出今天社会在自我建设上的种种努力。比如，打造自己的“人设”，也就是在其他人心目中的形象，展示自己美的一面，有读书、衣食住行、健身、旅游等活动，特别是自己的一技之长，也有与家人、朋友、同事、乡亲相聚的欢乐，还有对公众事件报道、评论的转发，以及对自己所遇所感的原创。现代化高速发展的背景下，种种城市病成为需要面对的突出问题，人格建设、心态调整，也受到前所未有的重视，人既生活在生态中，也生活在心态中，成为共识，一方面努力完善人格，赢得社会的尊重，一方面尽可能以良好的心态面对世界。
当前的文创工作，只有顺应这样的审美心理，潜入传统河流的深处，响应时代的召唤，有所引导、有所创造，才能直抵审美接受者和消费者的内心深处。
首先，天地大美的审美格局。庄子说“天地有大美而不言”，天地万物都是美，一草一木皆关情。这个世界有多大，审美的世界就有多大；这个时代想象力到哪里，审美的就到哪里。只有格局大的人才有诗和远方。如今的文创，存在着心胸、视野、想象狭窄的问题。总在小圈子里兜兜转转，有时稍有突破，其他人一涌而上，直到把一个好东西玩俗玩滥玩坏。不自信，甚至不自爱，蹭热点，赶时髦，跟风，剽窃，这样的“文创”，实则是“文疮”。我们生活的这个世界，特别是当今中国的社会变化、百姓生活，理应纳入大美视野。宏大题材需要大视野，小事件、小细节，也应有开阔的心胸、眼界，还有对社会发展趋势规律、人民生活需求变化规律的把握，这样的作品才有价值。比如说，文创产品和服务，既可以宁静、闲适，也可以壮阔、明朗；既可以绮丽、空灵，也可以铿锵、昂扬；既可以是小情调，也可以是大情怀。
其次，心物同构的审美感应。要用知、情、意对接外在世界，并且，中国审美方式还更倾向于用直觉、感受、体验、顿悟去观照对象，将心比心，将心比物。《庄子》里的梓庆运鐻，以天合天，入山林观天性，不苟且、不浮噪，淡泊明志，沉静务实，精益求精。如今很多创作者心态太浮躁了，他们来不及沉浸、沉淀，顾不上体会、品味，只想着做快餐，挣快钱。要想手中出好东西，必须深扎生活，先把自己向生活敞开，才能让生活意义向我们敞开。要用真、善、美对接世界。关于人性恶还是人性善，从来有不同看法，中国古代就有两种观点，但占主导地位的是性善论，也就是“人之初，性本善”。而且，与此相联系，相信世界本来的面貌是美的，天之文、地之文，人之文，莫不如此。在中国古典㺯学中，五色、五音之美对应于人的五情之美。因此，今天的创作者，也要怀有真情、善心、美意去对接世界，引导生活，把正面引导与鞭鞑假、恶、丑结合起来。
第三，美在生活的审美创造。对于审美的眼睛，生活中处处有审美的素材，有天地造物、世态万千，有喜怒哀乐、悲欢离合，有慷慨、慈悯。对生活心存善意、敬畏、感激，对生活发出的审美邀约给予积极的回应。生活当然包括了衣食住行，也包括着劳动生产，包括着我们维护着的自然生态。要在生产、生活、生态的意义上理解“美在生活”，并有所发现、有所创造，创造美的生活也创造美的自己。马克思认为“劳动创造了美”，“美是人的本质力量对象化”。劳动创造了文学艺术，因此它是美的。劳动作为一种自觉自由的创造，它本身也是美的。中国古代文化遗产之所以美，是因为它凝结着古人的智慧、技艺、情感。今天的文创工作，要把这样的美还给生产生活，扎根生活，扎根社会基层，激活深植其中的审美潜能，让世界更美好。
中国传统美学一直是与中国古代经济政治生活结合在一起的，在西方，哲学及美学与实践分离也是近代以来的事，与西方不同的是，中国文化从来就是入世的，即便在某个历史时期或在部分文人那里，表现出遁世倾向，但总体上是世俗化、生活化的，没有走进神学的光环里，中国是天人合一，而不是西方的神人合一，中国是乐感文化，西方是罪感文化，中国重此在，西方重彼在，这些区别决定了各自审美的基本特质和巨大差异。中西方在审美上有很多相之处，我们现在讲的美学、审美，就受教于启蒙主义时期鲍姆嘉通的《美感》，他是公认的美学之父。但也要看到，近代以来，中国哲学乃至于整个社会科学受到欧风美雨影响，美学出现了与生活的脱节，生避的术语、艰涩的理论，成了少数受过专门训练的人自娱自乐的“学问”。一个时期以来，有的研究者也在探讨中国古典美学现代转换问题。如果只是把中国传统美学亦步亦趋地倒换成西方美学话语，还是从理论到理论，还是维持着专业化、学院化的搞法，这种方凿圆纳式的转换，是没有意义的。还是从实际生活入手吧，推动中国古典美学的实践化、生活化转换，就能实现其现代转换，发挥它的理论指导作用。
个别图片来自网络